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#16 11-01-2007 11:55:06

Aino Minako
Membre
Lieu: BX
Date d'inscription: 22-10-2006
Messages: 1097

Re: Mort et Paradis

Oui Samy, mais je te parle pas de croyance en Dieu mais de l'Islam. Un indien d'Amazonie crois en Dieu mais il n'est pas sensé savoir que l'Islam existe.

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#17 05-03-2007 14:02:15

Samy
Membre
Lieu: Alger
Date d'inscription: 08-02-2006
Messages: 522

Re: Mort et Paradis

Aino Minako a écrit:

Les mécréants vont donc tous en enfer, mais j'ai toujours cette question en moi : Il y a des contrées où l'Islam n'est pas connu, donc aucune possibilité de foi. Je pense par exemple aux tribus d'indiens d'Amazonie ou aux Pokot du Kenya ! Iront-ils en enfer ?

Cette question se pose effectivement. Le Coran dit bien que chaque peuple a reçu [au moins] un messager de la part de Dieu (Coran 16/36) et j'ai cité ce verset dans l'article Pourquoi des messagers de Dieu ? ; ce verset parle des peuples d'avant la venue de Muhammad (sur lui la paix). Mais le monde n'a pas toujours été un village comme il l'est devenu aujourd'hui, "rapetissé" par les moyens de transports et de communications ; il est donc arrivé que des hommes n'aient eu connaissance ni d'un message d'aucun prophète envoyé par Dieu. La question que vous soulevez se pose donc très justement : qu'adviendra-t-il d'un tel homme dans l'au-delà ? Sera-t-il jugé par Dieu à propos des croyances qu'il aura eues sur terre ou bien ne sera-t-il pas jugé du tout ?

Voici ce que nous pouvons dire : pour ses manquements dans ce qui relève des catégories que "le cœur qui raisonne" ne pouvait découvrir de lui-même sans la révélation, à l'unanimité des savants sunnites, l'être humain auquel le message d'aucun prophète de Dieu n'était parvenu ne sera pas rétribué dans l'au-delà.

En fait votre question ne se pose qu'à propos de ce qui relève de la catégorie 1, celle où la règle (bien ou mal) est inhérente à l'acte, est évidente (zâhir) pour le "cœur qui raisonne" et est formelle (qat'î). Il s'agit de ce que tout cœur humain contient en lui de façon naturelle : monothéisme, croyance en une certaine rétribution de l'homme pour ses actes, pudeur minimale, véracité, honnêteté ; tout ceci relève de l'inclination naturelle de l'homme vers Dieu (al-fit'ra) et de ce que cette inclination nécessite pour s'épanouir, aussi bien vis-à-vis de Dieu que par rapport à la vie en société sur terre. Un homme auquel le message d'aucun prophète de Dieu n'était parvenu sera-t-il puni dans l'au-delà s'il avait sur terre manqué à ce minimum ?

Cela fait l'objet d'avis divergents au sein même de l'orthodoxie sunnite :


- D'après la majorité des ulémas – les malikites, les shafi'ites, les hanbalites et certains hanafites –, un tel homme ne sera pas sujet à la punition dans l'au-delà s'il avait manqué à ces éléments de la catégorie 1 ; sa fausse croyance sera bel et bien nommée "kufr" et ses mauvais actes "kabîra", mais il n'aura pas de rétribution à cause d'eux (Al-jawâb us-sahîh li man baddala dîn al-massîh, Ibn Taymiyya, 1/275-276). Parmi les arguments sur lesquels cet avis repose il y a le fait que Dieu a dit dans le Coran : "Nous n'en étions pas à punir jusqu'à ce que nous ayons envoyé un messager" (Coran 17/15) ; le message d'aucun Messager n'étant parvenu à un homme donné, il ne sera donc pas puni.

Dieu dit de même : "Et si Nous les avions détruits avant cela, ils auraient dit : "Seigneur, pourquoi ne nous as-Tu pas envoyé un Messager, en sorte que nous eussions suivi Tes signes avant d'être avilis et humiliés (de la sorte)" (Coran 20/134) (voir aussi 28/47). C'est cela que Dieu évoque comme "argument" lorsqu'Il dit : "Des Messagers donnant la bonne nouvelle et avertissant, afin que les hommes n'aient plus d'argument devant Dieu après la (venue des) Messagers" (Coran 4/165).

- Par contre, d'après certains ulémas hanafites (voir Ussûl ul-fiqh il-islâmî, az-Zuhaylî, 1/127, voir aussi Al-jawâb us-sahîh, 1/276), un tel homme sera bien jugé dans l'au-delà pour ses manquements dans les éléments de cette catégorie 1 (aussi bien croyances qu'actions) ; et il pourra être rétribué en conséquence, sauf si Dieu lui pardonne (au niveau des actes).

Ces ulémas se fondent eux aussi sur des versets, ainsi que sur des Hadîths. Un verset dit : "N'ont-ils pas parcouru la terre afin d'avoir des cœurs par lesquels ils raisonnent ou des oreilles par lesquelles ils écoutent ?" (Coran 22/46). Ces deux termes "al-'aql" – raisonner par son cœur – et "as-sam'" – écouter et comprendre le message de la révélation – décrivent respectivement les aspects des croyances et de l'éthique que l'homme possède de façon quasi-intuitive, et la révélation qui vient protéger, orienter et développer cette perception globale. Ainsi, le fait qu'il doit se produire un jour où les hommes seront justement rétribués pour leurs actes relève, en son essence, de ce que l'intelligence du cœur ressent intuitivement ("al-'aql") ; la façon exacte selon laquelle cette rétribution se déroulera ne peut cependant être obtenue que par les textes de la révélation ("as-sam'") (cf. Hâdi-l-arwâh, pp. 499 et 502). Selon ce commentaire, "al-qalb alladhî yu'qal bih" désigne donc la Lumière intérieure de l'homme, et "as-sam'" désigne la Lumière de la révélation.

Il y a donc deux lumières dont l'homme dispose pour orienter ses croyances et ses actes : celle du cœur qui raisonne, qui est en lui, et celle de la révélation, qui vient d'au-dessus du ciel étoilé au-dessus de lui. "Lumière sur lumière" (Coran 24/35). Or, voici un autre verset coranique : "Et ils diront : "Si nous avions écouté ou si nous avions raisonné, nous ne serions pas parmi les gens de la fournaise"" (Coran 67/10) ; ici aussi, "écouter" désigne le fait d'écouter ce que Dieu a révélé (cf. Tafsîr Ibn Kathîr) ; "raisonner" est quant à lui le fait du "cœur qui raisonne". Si un homme n'avait pas pu avoir accès sur terre à la lumière de la révélation, il avait au moins disposé de la lumière de son cœur ; c'est bien pourquoi ces hommes se lamenteront de ne pas avoir raisonné. En cas de manquement à ce que ce "cœur qui raisonne" souffle de façon naturelle, l'homme auquel aucune révélation n'était parvenue pourra donc être rétribué après la résurrection.

Au niveau des Hadîths, il y a le fait que le Prophète (sur lui la paix) a dit que son propre père était l'objet de la punition divine dans l'au-delà [il avait été mushrik] (rapporté par Muslim). Or ce père n'avait eu accès au message d'aucun Messager, puisque le Coran dit explicitement des Arabes de l'époque de Muhammad qu'il s'agissait d' "un peuple dont les pères n'avaient pas reçu de message les avertissant et qui est donc insouciant" (Coran 36/6).

Quant aux versets cités par le premier groupe des savants, ce groupe-ci les comprend dans le sens de "punition de destruction sur terre" ("'adhâbu-sti'sâl fid-dunyâ") (voir Rûh ul-ma'ânî, al-Alûssî, commentaire du verset 17/15).

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux). La source : La maison de l'Islam

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